Тюгашев Е.А., Попкова Т.В.
Семьеведение
Глава V. Обряды семейного цикла
Семья рождается, растет и умирает. Иногда преждевременно распадается, а, как правило, оставляет после себя плодовитое потомство – множество семей. Движение семейного сообщества и его последовательные трансформации принято называть семейным циклом. В составе семейного цикла выделяют похоронный, свадебный и родильный циклы. Только бракоразводный процесс не санкционирован традицией и потому не получил должного обрядового оформления. Это задача для юристов будущего.

§ 1. Обряды перехода

Ты не пей забытной воды!
(Череповецкая поговорка)

Семейный цикл и его отдельные подциклы совершаются в определенной последовательности, т.е.  порядке. Обрядовые комплексы регламентируют смену порядков в семейной жизни. Структурным инвариантом этих комплексов являются обряды перехода. Семиотика ритуала. Ритуал – это комплекс обрядов, обеспечивающих возрождение космоса, переход от хаоса к порядку. Смена порядка осуществляется при перемене времен года, при последовательных переходах от одного возраста к другому и при перемещениях в социальном пространстве. Ритуалы перехода подразделяются на три обрядовых комплекса: ритуал отделения (rites of separation), ритуал перемещения (transiton rites), ритуал воссоединения (rites of incorporation).

Семейные обряды объединены вокруг рождения, брака, смерти и включают родильную, свадебную и похоронную обрядность. Смысл обрядов выявляется: 1) сопоставлением аналогичных обрядов у разных народов мира (то, что неясно в культуре одних народов, так как часто присутствует отрывочно и фрагментарно, проясняется на лучше сохранившемся материале других народов); 2) интеграцией частных обрядов в обрядовый комплекс по конечной цели, во имя которой они совершались (например, с целью обезопасить новорожденного или невесту); 3) сравнением одного и того же обряда, производимого при рождении, во время свадьбы и при похоронах (например, обычай переноса через порог).

Семейные обрядовые комплексы формируются не одновременно. Раньше всего обрядовое оформление получает событие смерти – событие подлинного рождения личности. Свадебный обряд вырос из института женской инициации. Из кувады – акта присвоения новорожденного отцом – возникает родильная обрядность. Единой основой семейного обрядового цикла является универсальное представление “через смерть – к новому рождению”. По мере отделения и оформления отдельных обрядовых комплексов их содержание переосмысляется, обряды начинают бытовать изолированно и понимаются произвольно.

Кругооборот жизненных форм. В общемировых представлениях о кругообороте жизненных форм, о бесконечности перевоплощений, о дальней дороге в “новый мир” прослеживается мысль о возрождении человека в разных жизненных формах. Когда к покойному обращались с вопросом “Что отколе тебя ждать-глядеть?”, стремились представить себе, в каком новом образе он явится вновь: “На конях-то ли выедешь, На травах-то ли вырастешь, На цветках-то ль выцветешь, С рек-то ли да быстрых, С озер-то ли широких”.

Сохраняется верование, что мертвый продолжает жить в могиле. В своей новой жизни в царстве мертвых у покойника должно быть все необходимое. На “житье вековечное” покойного собирают, снаряжают по всем правилам – дают ему еду, домашнюю утварь, в степных районах – коня и пр. Перед уходом похоронной процессии с кладбища под гроб кладут дары. Чаще всего они состояли из еды, трубки умершего и табака. У северных народов при захоронении детей им кладут одежду на вырост. В захоронении одного полуторагодовалого мальчика были положены кроме кастрюльки с манной кашей, соски и прочих детских предметов, зимняя обувь большого размера, большой свитер, папиросы, спички и мелкокалиберная винтовка с автоматической перезарядкой.

Смерть, по древним представлениям, – это всегда метаморфоза. После смерти начиналась “новая жизнь” в “новом мире”. Умерший мог вернуться на землю вновь в любом облике, в том числе и в лице своего потомка. Любой младенец это есть возвращенный на землю покойник. Прошлое возобновлялось, персонифицируясь в человеке, который повторял характер и поступки предка. Поэтому могилы и курганы предков располагались бок о бок с усадьбами живых: то были даже не два разных мира, а единый мир.

Предки и потомки составляли единую сакральную общину
 
Покойный, покинув этот мир, находит своих ранее умерших сородичей и начинает жить вместе с ними. Двойники занимаются тем же, чем живые люди, — охотятся, рыбачат, ездят на оленях. Поскольку в представлениях примитивных народов загробный мир подобен земному, то и там возможно умирание с последующим возрождением на земле. По одним сведениям, в загробном мире уже не умирают, по другим – умирают и возрождаются на земле, причем хороший человек становится на земле человеком, а плохой – собакой.

Обмен между мирами происходит постоянно. Герой находит себе невесту в “тридесятом” царстве, сын ищет на том свете мать: “Опущусь я в яму подземельную и узнаю, там ли наша матушка”. По хантыйскому мифу, смерть в верхнем мире означает рождение в нашем, а смерть в нашем – рождение в нижнем; то, что здесь мертвое, – там живое, что здесь поврежденное – там невредимое, когда здесь солнце – там луна. Отсюда обычай запахивать одежду на покойном на правую сторону (для распашной одежды кетов характерен запах полы на левую сторону), разбивать посуду, ломать лук, нарты и другие предметы, оставляемые у могилы. В загробном мире все это должно принять свою правильную форму и состояние.

Человек мог возродиться вновь в облике животного, человека, растения, камня. Превращение в камень считалось тяжелейшим наказанием, так как душа оставалась там навсегда. Правда, в фольклоре смерть могла быть преодоленной с помощью волшебного средства или “живой” воды, как, например, в сказке “Федор Водович и Иван Водович”: “Обратился оттуль Иван Водович назад, немного отошел, лежит сер-горюч-камень на дороге. Поколотил этот камень Иван Водович. “Это лежит винно мой братец, Федор Водович””. Вороненок приносит “живую” воду, и герой воскресает.

Живая и мертвая вода разграничивает мир живых и мир мертвых, опосредуя взаимопереходы между ними. Очистительная, оживляющая и оплодотворяющая функция воды широко представлена в обрядах. Вода смывает прошлое, дает забвение, излечивает от тоски и горя, от испуга и болезни, дает красоту и здоровье. В Славонии до восхода солнца девушки шли умываться к источнику или колодцу, чтобы лицо было красивым и чистым. Первого мая росой обрызгивали животных, девушки старались в этот день на рассвете умыться майской росой, чтобы быть здоровыми и красивыми. Обливание молодоженов и выбор невест у воды относится к той же группе обычаев, что и “валяние в росе”. В Западной Болгарии при этом обнажали нижнюю часть тела: чаще всего это делали бесплодные женщины. Веру в живительную, очистительную силу воды христианство заменило верой в святость воды, в которую опустили крест. Целебная сила приписывалась пасхальной воде и воде, освященной на Троицу.

Слеза (шире – вода) способна оказать оживляющее действие на умершего человека (“живительные слезы”). Если в сказках, причитаниях, песнях слезы благотворны, пробуждают, оживляют умершего, то в народных поверьях слезы мешают мертвому, тревожат и понапрасну беспокоят его. Мертвых не следует оплакивать; слезы родных не дают им покоя в могиле, они тревожат их призывами к земной жизни, призывами, которым покойник не может ответить: слезы родных жгут его. Плачущие должны остерегаться, чтобы на тело покойника не падали слезы, потому что каждая слеза усиливает тяжесть могильной насыпи, а покойнику, как известно, все желают, чтобы «земля была пухом».

Эквивалентом слез в их оживляющей функции служит бессмертная, “живая” вода. “Живая” вода, “живая-молодая” вода, вода “живая и мертвая”, “слабая и сильная” воды находятся в нижнем мире, в царстве смерти, там, где нет старения и умирания. Загробный мир лежит по ту сторону смерти, где никогда не прекращается изобилие. Потусторонний мир – источник целительной и плодоносящей силы, именно туда отправляется герой волшебной сказки, чтобы получить власть над жизнью и смертью, над болезнью, над исцелением.

Сказочного героя, находящегося в состоянии сна (условной смерти), сначала как бы окончательно убивают с помощью мертвой воды, по-видимому, заменяющей собой погребальный обряд, и только потом оживляют. “Ворон брызнул мертвой водою — тело срослось, съединилося; сокол брызнул живой водою — Иван-царевич вздрогнул, встал и говорит: “Ах, как я долго спал!””. “Живая” и “мертвая” воды сдваиваются потому, что нельзя оживить не умершего до конца, так как только по окончательной смерти герой принимает нормальный облик и может возродиться. Смерть героя — это необходимая дань проникновению в царство мертвых. Нельзя получить “живую” воду, не испытав действия “мертвой”. Более того, он должен обязательно забыть о том, что был мертв, о том, что видел в царстве мертвых.

Забыть-река
 
Есть такая река – выпьешь глоток воды и забудешь все, что было. Забыть-река – славянская река Забвения – отталкивает все живое, принимая только смерть, только то, что погребено и забыто.
Изменение статуса человека в семейной обрядности символизируется переходом через воду или гибели в ней. Река – последнее и решающее препятствие на пути сказочных героев, возвращающихся из царства мертвых в царство живых, именно она окончательно останавливала бегущих. Река (огненная) – это магическая граница, разделяющая жизнь и смерть.

Граница (место перехода) – рубеж, разделяющий “свой” и “чужой” мир. Границей могут быть межа, тын или забор, ворота, порог, окно, река. “Своим” миром могут быть семья , дом, двор, община и ее угодья. Граница – место священное и преисполненное опасности из-за присутствия нечистой и неведомой силы.

Граница бывает замкнутой и незамкнутой. Замкнутая граница присуща освященным местам – пространству внутри церковной ограды, кладбищу, куда не допускается нечистое (например, самоубийцы, которых хоронят вне кладбища или на его границе, во рву). Невидимая и непроходимая для нечистой силы граница создается очерчиванием себя кругом с крестным знамением и молитвой (с матерной бранью, со словами “чур, меня”).

Граница была как местом совершения обряда, так и местом, куда уносились опасные предметы, в основном связанные с погребением и смертью. Поскольку жизнь и смерть находятся по разные стороны водного пространства, то отсюда и особые ритуалы перехода: лужичане, возвращающиеся с погребения, выбирают путь через воду и зимою даже разрубают лед, чтобы река разделила их со смертью. Проточная вода очищает, освобождает от причастности к смерти живых, возвращающихся с похорон. Для удачной переправы покойного хоронят в ладье смерти, которую иногда сжигают.
Справляя свадьбы, кашубы останавливались на границе села и по дороге на венчание, и на обратном пути, при этом исполняли три танца – так закреплялся переход молодых в иное семейное положение. В свадебной поэзии сваты и жених появляются из-за моря. Если брак не желанен, то переправа через реку становится “утопанием”.

Но угроза броситься с горя в реку и утопить свое горе – риторика. Горе не тонет потому, что живо. Горе – дух смерти. Смерть смертна, но вечно жива.

Задания и упражнения:

1) Есть ли жизнь после смерти?
2) Каким образом люди сегодня заботятся о своем посмертном существовании.
3) Каким словом переводится на французский язык слово “водка”? Прокомментируйте объем семантического поля этого слова.
4) Как используются очистительные функции воды в современной семейной обрядности?
5) Прослушайте одну из песен группы “Калинов мост”. Что такое Калинов мост?

Рекомендуемая литература:

1. Акаба Л.Х. Исторические корни архаических ритуалов абхазов. Сухуми, 1984.
2. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.
3. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
4. Геннеп А. Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. М., 1999.
5. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.
6. Символика культов и ритуалов народов Зарубежной Азии. М., 1980.
7. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. Избранные труды. М., 1996.
8. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.

Содержание

Sex

 
www.pseudology.org